L’oro, come colore e materia, ha da sempre suscitato una fascinazione profonda nelle tradizioni spirituali, nell'arte e nella filosofia. Nell'arte sacra, come è noto, l'oro è stato usato per rappresentare una realtà che va oltre il visibile: aveva la funzione di immergere i soggetti in un’aura senza tempo, assicurandone eternità e valore universale. Nel contesto delle pratiche alchemiche e mistiche l’oro, ad esempio, è da sempre associato a un processo di trasformazione e purificazione. Pensiamo all’immensa letteratura scaturita dall’idea di poter trasformare il piombo, materia scura, saturnina e simbolicamente negativa, in Oro, luminoso, solare. È così, con l’obiettivo di trasformare la carne umana in oro, che nel IV secolo assistiamo in Cina alla nascita della pratica Waidan (alchimia esterna): ingerendo piccole quantità di oro insieme al cibo si sperava che, una volta assorbito dal corpo, potesse trasformarlo e avvicinarlo all’immortalità divina. Curioso come oggi, invece, lo si mangi ancora, ma in formato “Golden sirt”, carne rivestita di foglia oro alimentare che ha, come unico scopo, quello di manifestare sfarzo e agiatezza (2360 euro per una fetta di 300 gr). Cambiano i tempi e cambiano i paradigmi. Ma torniamo al passato, quando al nobile materiale era anche attribuito un nobile fine. In Egitto l’oro era considerato come elemento indispensabile per permettere agli alti ranghi il passaggio “aldilà”. Non stupisce, infatti, che la lingua dei faraoni fosse spesso sostituita con una lingua d’oro: la sua incorruttibilità garantiva la possibilità di parlare anche nel regno dei morti. Nel 438 a.C. Fidia rivestiva di oro la sua Atena Parthènos: 12 metri di puro luccicare la collocavano non più sulla terra, ma direttamente nell’Olimpo. Usato nei mosaici fin dall’epoca paleocristiana, l’oro era simbolo di luce ultraterrena e spiritualità divina. Se ne hanno le prime tracce in pittura nell’arte bizantina: l’oro in foglia risplendeva negli sfondi delle icone, permettendo così ai soggetti dipinti di risultare intangibili e appartenenti a una dimensione ultraterrena, priva di tempo. E così avanti, o indietro, nel tempo gli esempi che potremmo citare risulterebbero di gran lunga superiori alle nostre capacità di concentrazione. Veniamo, dunque, al cuore della questione, alla Via dell’Oro. Percorrerla non è cosa per deboli: è una strada piena di deviazioni, ostacoli e svolte improvvise, ma che promette di condurci a un luogo di stabilità eterna. Gurdjieff, dal canto suo, introdusse la legge delle ottave come principio universale che regola i cicli e i processi della vita. Secondo questa legge, ogni processo segue uno schema simile a quello di una scala musicale: si articola in fasi, o toni, con momenti di accelerazione (i toni pieni Do, Re, Mi) e momenti di rallentamento o di "deviazione" (tra Mi e Fa, Si e Do). Per mantenere la direzione e completare il processo, è necessario uno sforzo consapevole in corrispondenza di queste deviazioni. In termini simbolici, la legge delle ottave descrive il cammino di trasformazione interiore, dove l'energia deve essere costantemente "rinnovata" per superare gli ostacoli e raggiungere il completamento o la trascendenza. Nella scala simbolica delle ottave, l'Oro rappresenta il Do finale, il punto di arrivo. È il completamento del processo di perfezionamento e la connessione con una realtà superiore, eterna e immutabile. È un simbolo della vibrazione permanente, che non si spegne né si modifica con il tempo. Questo lo lega all'idea di un centro di gravità permanente, così brillantemente cantato da Franco Battiato, una condizione di stabilità interiore che permette all'individuo di vivere senza essere trascinato dalle oscillazioni della vita. Ma che difficoltà affrontare il flusso incessante della vita senza smarrirsi! Gli artisti in mostra ci invitano alla pluralità di strade che si possono intraprendere e l’oro ci sfida a osservare, a fermarci, ad allontanarci dalla dispersione quotidiana e a scoprire, dietro la sua superficie luminosa, qualcosa di più profondo, senza tempo. In quest’ottica l'oro non è solo un colore, ma un'esperienza, una via che ci porta verso una consapevolezza più alta. Come in un viaggio interiore, guardare l’oro significa avvicinarsi alla nostra essenza, cercare un punto di equilibrio che non dipende dall'esterno, ma da una connessione profonda con l’Io. L'oro, come metafora di immutabile trasformazione, diventa così una via, un ponte che collega l’umano al divino, l’effimero all’eterno: in un mondo che ci spinge alla superficie, all’apparenza e alla transitorietà, l'oro è un richiamo a fermarsi, ad andare oltre l’illusione e a riscoprire il nostro nucleo di autenticità, stabilità e pace.